- عربي - نصوص الآيات عثماني : يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِىُّ إِنَّآ أَرْسَلْنَٰكَ شَٰهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
- عربى - نصوص الآيات : يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا
- عربى - التفسير الميسر : يا أيها النبي إنَّا أرسلناك شاهدًا على أمتك بإبلاغهم الرسالة، ومبشرًا المؤمنين منهم بالرحمة والجنة، ونذيرًا للعصاة والمكذبين من النار، وداعيًا إلى توحيد الله وعبادته وحده بأمره إياك، وسراجًا منيرًا لمن استنار بك، فأمْرك ظاهر فيما جئتَ به من الحق كالشمس في إشراقها وإضاءتها، لا يجحدها إلا معاند.
- السعدى : يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
هذه الأشياء، التي وصف الله بها رسوله محمدًا صلى اللّه عليه وسلم، هي المقصود من رسالته، وزبدتها وأصولها، التي اختص بها، وهي خمسة أشياء: أحدها: كونه { شَاهِدًا } أي: شاهدًا على أمته بما عملوه، من خير وشر، كما قال تعالى: { لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا } { فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلَاءِ شَهِيدًا } فهو صلى اللّه عليه وسلم شاهد عدل مقبول.
الثاني، والثالث: كونه { مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا } وهذا يستلزم ذكر المبشر والمنذر، وما يبشر به وينذر، والأعمال الموجبة لذلك.
فالمبشَّر هم: المؤمنون المتقون، الذين جمعوا بين الإيمان والعمل الصالح، وترك المعاصي، لهم البشرى في الحياة الدنيا، بكل ثواب دنيوي وديني، رتب على الإيمان والتقوى، وفي الأخرى بالنعيم المقيم.
وذلك كله يستلزم، ذكر تفصيل المذكور، من تفاصيل الأعمال، وخصال التقوى، وأنواع الثواب.
والْمنْذَر هم، هم: المجرمون الظالمون، أهل الظلم والجهل، لهم النذارة في الدنيا، من العقوبات الدنيوية والدينية، المترتبة على الجهل والظلم، وفي الأخرى، بالعقاب الوبيل، والعذاب الطويل.
وهذه الجملة تفصيلها، ما جاء به صلى اللّه عليه وسلم، من الكتاب والسنة، المشتمل على ذلك.
- الوسيط لطنطاوي : يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
ثم وجه - سبحانه - نداء إلى النبى صلى الله عليه وسلم حدد له فيه وظيفته ، وأمره بتبشير المؤمنين بما يسرهم ، ونهاه عن طاعة الكافرين والمنافقين فقال : ( ياأيها النبي . . . وكفى بالله وَكِيلاً ) .
وقوله : ( وَمُبَشِّراً ) من التبشير ، وهو الإِخبار بالأمر السار لمن لا علم له بهذا الأمر .
وقوله : ( وَنَذِيراً ) من الإِنذار ، وهو الإِخبار بالأمر المخيف لكى يجتنب ويحذر .
والمعنى : يأيها النبى الكريم ( إِنَّآ أَرْسَلْنَاكَ ) إلى الناس ( شَاهِداً ) أى : شاهدا لمن آمن منهم بالإِيمان ، ولمن كفر منهم بالكفر ، بعد أن بلغتهم رسالة ربك تبليغا تاما كاملا .
( وَمُبَشِّراً ) أى : ومبشرا المؤمنين منهم برضا الله - تعالى - .
( وَنَذِيراً ) أى : ومنذرا للكافرين بسوء العاقبة ، بسبب إعراضهم عن الحق الذى جئتهم به من عند الخالق - عز وجل - .
وقدم - سبحانه - التبشير على الإِنذار ، تكريما للمؤمنين المبشرين ، وإشعارا بأن الأصل فى رسالته صلى الله عليه وسلم التبشير ، فقد أرسله الله - تعالى - رحمة للعالمين .
- البغوى : يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
قوله - عز وجل - : ( يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا ) أي : شاهدا للرسل بالتبليغ ، ومبشرا لمن آمن بالجنة ، ونذيرا لمن كذب بآياتنا بالنار .
- ابن كثير : يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
قال الإمام أحمد : حدثنا موسى بن داود ، حدثنا فليح بن سليمان ، عن هلال بن علي عن عطاء بن يسار قال : لقيت عبد الله بن عمرو بن العاص فقلت : أخبرني عن صفة رسول الله صلى الله عليه وسلم في التوراة . قال : أجل ، والله إنه لموصوف في التوراة بصفته في القرآن : ( يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا ) وحرزا للأميين ، أنت عبدي ورسولي ، سميتك المتوكل ، لست بفظ ولا غليظ ولا سخاب في الأسواق ، ولا يدفع السيئة بالسيئة ، ولكن يعفو ويغفر ، ولن يقبضه الله حتى يقيم به الملة العوجاء ، بأن لا إله إلا الله ، فيفتح بها أعينا عميا ، وآذانا صما ، وقلوبا غلفا " .
وقد رواه البخاري في "
البيوع " عن محمد بن سنان ، عن فليح بن سليمان ، عن هلال بن علي به . ورواه في التفسير عن عبد الله - قيل : ابن رجاء ، وقيل : ابن صالح - عن عبد العزيز بن أبي سلمة ، عن هلال ، عن عطاء بن يسار ، عن عبد الله بن عمرو ، به . ورواه ابن أبي حاتم ، عن أبيه ، عن عبد الله بن رجاء ، عن عبد العزيز بن أبي سلمة الماجشون ، به .وقال البخاري في البيوع : وقال سعيد ، عن هلال ، عن عطاء ، عن عبد الله بن سلام .
وقال وهب بن منبه : إن الله أوحى إلى نبي من أنبياء بني إسرائيل - يقال له : شعياء - أن قم في قومك بني إسرائيل ، فإني منطق لسانك بوحي وأبعث أميا من الأميين ، أبعثه [ مبشرا ] ليس بفظ ولا غليظ ولا سخاب في الأسواق ، لو يمر إلى جنب سراج لم يطفئه ، من سكينته ، ولو يمشي على القصب لم يسمع من تحت قدميه ، أبعثه مبشرا ونذيرا ، لا يقول الخنا ، أفتح به أعينا كمها ، وآذانا صما ، وقلوبا غلفا ، أسدده لكل أمر جميل ، وأهب له كل خلق كريم ، وأجعل السكينة لباسه ، والبر شعاره ، والتقوى ضميره ، والحكمة منطقه ، والصدق والوفاء طبيعته ، والعفو والمعروف خلقه ، والحق شريعته ، والعدل سيرته ، والهدى إمامه ، والإسلام ملته ، وأحمد اسمه ، أهدي به بعد الضلالة ، وأعلم به بعد الجهالة ، وأرفع به بعد الخمالة ، وأعرف به بعد النكرة ، وأكثر به بعد القلة ، وأغني به بعد العيلة ، وأجمع به بعد الفرقة ، وأؤلف به بين أمم متفرقة ، وقلوب مختلفة ، وأهواء متشتتة ، وأستنقذ به فئاما من الناس عظيمة من الهلكة ، وأجعل أمته خير أمة أخرجت للناس ، يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ، موحدين مؤمنين مخلصين ، مصدقين لما جاءت به رسلي ، ألهمهم التسبيح والتحميد ، والثناء والتكبير والتوحيد ، في مساجدهم ومجالسهم ، ومضاجعهم ومنقلبهم ومثواهم ، يصلون لي قياما وقعودا ، ويقاتلون في سبيل الله صفوفا وزحوفا ، ويخرجون من ديارهم ابتغاء مرضاتي ألوفا ، يطهرون الوجوه والأطراف ، ويشدون الثياب في الأنصاف ، قربانهم دماؤهم ، وأناجيلهم في صدورهم ، رهبان بالليل ليوث بالنهار ، وأجعل في أهل بيته وذريته السابقين والصديقين والشهداء والصالحين ، أمته من بعده يهدون بالحق وبه يعدلون ، أعز من نصرهم ، وأؤيد من دعا لهم ، وأجعل دائرة السوء على من خالفهم أو بغى عليهم ، أو أراد أن ينتزع شيئا مما في أيديهم . أجعلهم ورثة لنبيهم ، والداعية إلى ربهم ، يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر ، ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة ، ويوفون بعهدهم ، أختم بهم الخير الذي بدأته بأولهم ، ذلك فضلي أوتيه من أشاء ، وأنا ذو الفضل العظيم .
هكذا رواه ابن أبي حاتم ، عن وهب بن منبه اليماني ، رحمه الله .
ثم قال ابن أبي حاتم : حدثنا أبي ، حدثنا عبد الرحمن بن صالح ، حدثنا عبد الرحمن بن محمد بن عبيد الله العرزمي ، عن شيبان النحوي ، أخبرني قتادة ، عن عكرمة ، عن ابن عباس قال : لما نزلت : ( يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا ) - وقد كان أمر عليا ومعاذا أن يسيرا إلى اليمن - فقال : "
انطلقا فبشرا ولا تنفرا ، ويسرا ولا تعسرا ، إنه قد أنزل علي : ( يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا ) .ورواه الطبراني عن محمد بن نصر بن حميد البزاز البغدادي ، عن عبد الرحمن بن صالح الأزدي ، عن عبد الرحمن [ بن محمد ] بن عبيد الله العرزمي ، بإسناده مثله . وقال في آخره : " فإنه قد أنزل علي : يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهدا على أمتك ومبشرا بالجنة ، ونذيرا من النار ، وداعيا إلى شهادة أن لا إله إلا الله بإذنه ، وسراجا منيرا بالقرآن " .
وقوله : ( شاهدا ) أي : لله بالوحدانية ، وأنه لا إله غيره ، وعلى الناس بأعمالهم يوم القيامة ، ( وجئنا بك على هؤلاء شهيدا ) ، [ كقوله : ( لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا ) ] [ البقرة : 143 ] .
وقوله : ( ومبشرا ونذيرا ) أي : بشيرا للمؤمنين بجزيل الثواب ، ونذيرا للكافرين من وبيل العقاب .
- القرطبى : يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
قوله تعالى : يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا
هذه الآية فيها تأنيس للنبي صلى الله عليه وسلم وللمؤمنين ، وتكريم لجميعهم . وهذه الآية تضمنت من أسمائه صلى الله عليه وسلم ست أسماء ولنبينا صلى الله عليه وسلم أسماء كثيرة وسمات جليلة ، ورد ذكرها في الكتاب والسنة والكتب المتقدمة . وقد سماه الله في كتابه محمدا وأحمد . وقال صلى الله عليه وسلم فيما روى عنه الثقات العدول : لي خمسة أسماء أنا محمد وأنا أحمد وأنا الماحي الذي يمحو الله بي الكفر وأنا الحاشر الذي يحشر الناس على قدمي وأنا العاقب . وفي صحيح مسلم حديث جبير بن مطعم : وقد سماه الله ( رءوفا رحيما ) . وفيه أيضا عن أبي موسى الأشعري قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يسمي لنا نفسه أسماء ، فيقول : أنا محمد وأحمد والمقفي والحاشر ونبي التوبة ونبي الرحمة . وقد تتبع القاضي أبو الفضل عياض في كتابه المسمى ( بالشفا ) ما جاء في كتاب الله وفي سنة رسوله صلى الله عليه وسلم ، ومما نقل في الكتب المتقدمة وإطلاق الأمة أسماء كثيرة وصفات عديدة ، قد صدقت عليه صلى الله عليه وسلم مسمياتها ، ووجدت فيه معانيها . وقد ذكر القاضي أبو بكر ابن العربي في أحكامه في هذه الآية من أسماء النبي صلى الله عليه وسلم سبعة وستين اسما وذكر صاحب ( وسيلة المتعبدين إلى متابعة سيد المرسلين ) عن ابن عباس أن لمحمد صلى الله عليه وسلم مائة وثمانين اسما ، من أرادها وجدها هناك . وقال ابن عباس : لما نزلت هذه الآية دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم عليا ومعاذا ، فبعثهما إلى اليمن ، وقال : اذهبا فبشرا ولا تنفرا ، ويسرا ولا تعسرا فإنه قد أنزل علي . . وقرأ هذه الآية .
قوله تعالى : ( شاهدا ) قال سعيد عن قتادة : ( شاهدا ) على أمته بالتبليغ إليهم ، وعلى سائر الأمم بتبليغ أنبيائهم ، ونحو ذلك ( ومبشرا ) معناه للمؤمنين برحمة الله وبالجنة ( ونذيرا ) معناه للعصاة والمكذبين من النار وعذاب الخلد .
- الطبرى : يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
القول في تأويل قوله تعالى : يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا (45)
يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم: يا محمد ( إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا ) على أمتك بإبلاغك إياهم ما أرسلناك به من الرسالة، ومبشرهم بالجنة إن صدقوك وعملوا بما جئتهم به من عند ربك، (وَنَذِيرًا) من النار أن يدخلوها، فيعذبوا بها إن هم كذبوك، وخالفوا ما جئتهم به من عند الله.
وبالذي قلنا في ذلك قال أهل التأويل.
* ذكر من قال ذلك:
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة ( يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا ) على أمتك بالبلاغ (وَمُبَشِّرًا) بالجنة (وَنَذِيرًا) بالنار.
- ابن عاشور : يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا (45) هذا النداء الثالث للنبيء صلى الله عليه وسلم فإن الله لما أبلغه بالنداء الأول ما هو متعلق بذاته ، وبالنداء الثاني ما هو متعلق بأزواجه وما تخلل ذلك من التكليف والتذكير ، ناداه بأوصاف أودعها سبحانه فيه للتنويه بشأنه ، وزيادة رفعة مقداره وبين له أركان رسالته ، فهذا الغرض هو وصف تعلقات رسالته بأحوال أمته وأحوال الأمم السالفة .
وذُكر له هنا خمسةُ أوصاف هي : شاهد . ومبشّر . ونذير . وداع إلى الله . وسراج منير . فهذه الأوصاف ينطوي إليها وتنطوي على مجامع الرسالة المحمدية فلذلك اقتصر عليها من بين أوصافه الكثيرة .
والشاهد : المخبر عن حجة المدعي المحقّ ودفع دعوى المبطل ، فالرسول صلى الله عليه وسلم شاهد بصحة ما هو صحيح من الشرائع وبقاءِ ما هو صالح للبقاء منها ويشهد ببطلان ما ألصق بها وبنسخ ما لا ينبغي بقاؤه من أحكامها بما أخبر عنهم في القرآن والسنة ، قال تعالى : { مصدقاً لما بين يديه من الكتاب ومهيمناً عليه } [ المائدة : 48 ] . وفي حديث الحشر : « يُسأل كل رسول هل بلّغ؟ فيقول : نعم . فيقول الله : مَن يشهد لك؟ فيقول : محمد وأمته » . الحديث .
ومحمد صلى الله عليه وسلم شاهد أيضاً على أمته بمراقبة جريهم على الشريعة في حياته وشاهد عليهم في عَرَصات القيامة ، قال تعالى : { وجئنا بك على هؤلاء شهيداً } [ النساء : 41 ] فهو شاهد على المستجيبين لدعوته وعلى المعرضين عنها ، وعلى من استجاب للدعوة ثم بَدّل . وفي حديث الحَوض : « ليَرِدَنَّ عليَّ ناسٌ من أصحابي الحوضَ حتى إذا رأيتُهم وعرفتُهم اختُلجوا دوني فأقول : يا رب أُصَيْحَابي أُصَيْحَابي . فيقال لي : إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك فأقول تَبًّا وسُحْقاً لمَن أحدث بعدي » يعني : أحدثوا الكفر وهم أهل الردة كما في بعض روايات الحديث : « إنهم لم يزالوا مرتدّين على أعقابهم منذ فارقتهم » . فلا جرم كان وصف الشاهد أشمل هذه الأوصاف للرسول صلى الله عليه وسلم بوصف كونه رسولاً لهذه الأمة ، وبوصف كونه خاتماً للشرائع ومتمّماً لِمراد الله من بعثة الرسل .
والمبشر : المخبر بالبُشرى والبِشارة . وهي الحادث المسرّ لمن يخبر به والوعد بالعطية ، والنبي صلى الله عليه وسلم مبشر لأَهل الإِيمان والمطيعين بمراتب فوزهم . وقد تضمن هذا الوصف ما اشتملت عليه الشريعة من الدعاء إلى الخير من الأوامر وهو قسم الامتثال من قسمي التقوى ، فإن التقوى امتثال المأمورات واجتناب المنهيات ، والمأمورات متضمنة المصالح فهي مقتضية بشارة فاعليها بحسن الحال في العاجل والآجل .
وقدمت البِشارة على النِذارة لأن النبي صلى الله عليه وسلم غلب عليه التبشير لأنه رحمة للعالمين ، ولكثرة عدد المؤمنين في أمته .
والنذير : مشتق من الإِنذار وهو الإِخبار بحلول حادث مسيء أو قُرْب حلوله ، والنبي عليه الصلاة والسلام منذر للذين يخالفون عن دينه من كافرين به ومن أهل العصيان بمتفاوت مؤاخذتهم على عملهم .
وانتصب { شاهداً } على الحال من كاف الخطاب وهي حال مقدرة ، أي أرسلناك مقدَّراً أن تكون شاهداً على الرسل والأمم في الدنيا والآخرة . ومثّل سيبويه للحال المقدرة بقوله : مُررت برجل معه صقر صائِداً به .
وجيء في جانب النِذارة بصيغة فَعيل دون اسم الفاعل لإِرادة الاسم فإن النذير في كلامهم اسم للمخبر بحلول العدو بديار القوم . ومن الأَمثال : أنا النذير العُريان ، أي الآتي بخبر حلول العدوّ بديار قوم . والمراد بالعريان أنه ينزع عنه قميصه ليشير به من مكان مرتفع فيراه من لا يسمع نداءه ، فالوصف بنذير تمثيل بحال نذير القوم كما قال : { إن هو إلا نذير لكم بين يدي عذاب شديد } [ سبأ : 46 ] للإِيماء إلى تحقيق ما أنذرهم به حتى كأنه قد حلّ بهم وكأنَّ المخبر عنه مخبر عن أمر قد وقع ، وهذا لا يؤديه إلا اسم النذير ، ولذلك كثر في القرآن الوصف بالنذير وقلّ الوصف بمنذر . وفي الصحيح : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما أُنزل عليه : { وأنذر عشيرتك الأقربين } [ الشعراء : 214 ] خرج حتى صعد الصفا ، فنادى : يا صباحاه ( كلمة ينادِي بها من يطلب النجدة ) فاجتمعوا إليه فقال : أرأيتُم إن أخبرتكم أن خَيلاً تخرج من سفح هذا الجبل أكنتم مُصَدِّقيَّ؟ قالوا : نعم . قال : فإنّي نذير لكم بين يدي عذاب شديد» . فهذا يشير إلى تمثيل الحالة التي استخلصها بقوله : ( فإني نذير لكم بين يدي عذاب شديد ) . وما في { بين يدي عذاب } من معنى التقريب .
وشمل اسم النذير جوامعَ ما في الشريعة من النواهي والعقوبات وهو قسم الاجتناب من قسمي التقوى فإن المنهيات متضمنة مفاسد فهي مقتضية تخويف المُقدمين على فعلها من سوء الحال في العاجل والآجل .
والداعي إلى الله هو الذي يدعو الناس إلى ترك عبادة غير الله ويدعوهم إلى اتباع ما يأمرهم به الله . وأصل دَعاه إلى فلان : أنه دعاه إلى الحضور عنده ، يقال : ادعُ فلاناً إليَّ . ولما عُلم أن الله تعالى منزه عن جهة يحضرها الناس عنده تعين أن معنى الدعاء إليه الدعاء إلى ترك الاعتراف بغيره ( كما يَقولون : أبو مسلم الخراساني يدعو إلى الرضَى من آل البيت ) فشمل هذا الوصف أصول الاعتقاد في شريعة الإِسلام مما يتعلق بصفات الله لأن دعوة الله دعوة إلى معرفته وما يتعلق بصفات الدُعاة إليه من الأنبياء والرسل والكتب المنزلة عليهم .
وزيادة { بإذنه } ليفيد أن الله أرسله داعياً إليه ويسّر له الدعاء إليه مع ثقل أمر هذا الدعاء وعظم خطره وهو ما كان استشعره النبي صلى الله عليه وسلم في مبدأ الوحي من الخشية إلى أن أُنزل عليه { يا أيها المدثر قم فأنذر } [ المدثر : 1 ، 2 ] ، ومثلُه قوله تعالى لموسى :
{ لا تخف إنك أنت الأعلى } [ طه : 68 ] ، فهذا إذن خاص وهو الإِذن بعد الإِحجام المقتضي للتيسير ، فأطلق اسم الإِذن على التيسير على وجه المجاز المرسل . ونظيره قوله تعالى خطاباً لعيسى عليه السلام : { وتبرىء الأكمه والأبرص بإذني وإذ تخرج الموتى بإذني } [ المائدة : 110 ] وقوله حكاية عن عيسى { فأنفخ فيه فيكون طائراً بإذن الله } [ آل عمران : 49 ] .
وقوله { وسراجاً منيراً } تشبيه بليغ بطريق الحالية وهو طريق جميل ، أي أرسلناك كالسراج المنير في الهداية الواضحة التي لا لبس فيها والتي لا تترك للباطل شبهة إلا فضحتها وأوقفت الناس على دخائلها ، كما يضيء السراج الوقّاد ظلمة المكان . وهذا الوصف يشمل ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم من البيان وإيضاح الاستدلال وانقشاع ما كان قبله في الأديان من مسالك للتبديل والتحريف فشمل ما في الشريعة من أصول الاستنباط والتفقه في الدين والعلم ، فإن العلم يشبَّه بالنور فناسبه السراج المنير . وهذا وصف شامل لجميع الأوصاف التي وصف بها آنفاً فهو كالفذلكة وكالتذييل .
ووصف السراج ب { منيراً } مع أن الإِنارة من لوازم السراج هو كوصف الشيء بالوصف المشتق من لفظه في قوله : شعر شاعر ، وليلٌ ألْيَل لإِفادة قوة معنى الاسم في الموصوف بهِ الخاص فإن هدى النبي صلى الله عليه وسلم هو أوضح الهدى . وإرشاده أبلغ إرشاد .
روى البخاري في كتاب «التفسير» من صحيحه في الكلام على سورة الفتح عن عطاء بن يسار أن عبد الله بن عَمرو بن العاص قال : «إن هذه الآية التي في القرآن : { يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهداً ومبشراً ونذيراً } قال في التوراة : يأيها النبي إنا أرسلناك شاهداً ومبشراً ونذيراً وحِرزاً للأمِّيين ، أنت عبدي ورسولي سمّيتك المتوكِّل ليس بفظّ ولا غليظ ولا صَخَّاب في الأسواق ، ولا يدفع السيِّئة بالسيئة ولكنْ يعْفو ويصفح ( أو وَيغفر ) ولن يقبضه الله حتى يقيم به الملة العَوجاء بأن يقولوا لا إله إلا الله ويفتحَ ( أو فيفتح ) به أعينا عُمْياً وآذاناً صماً وقلوباً غلفاء» ا ه .
وقول عبد الله بن عمرو «في التوراة» يعني بالتوراة : أسفار التوراة وما معها من أسفار الأنبياء إذ لا يوجد مثل ذلك فيما رأيت من الأسفار الخمسة الأصليّة من التوراة . وهذا الذي حدث به عبد الله بن عَمرو ورأيت مقارِبه في سفر النبي أشعياء من الكتب المعبر عنها بالتوراة تغليباً وهي الكتب المسماة بالعهد القديم؛ وذلك في الإصحاح الثاني والأربعين منه بتغيير قليل ( أحسب أنه من اختلاف الترجمة أو من تفسيرات بعض الأحبار وتأويلاتهم ) ، ففي الإصحاح الثاني والأربعين منه «هو ذا عبدي الذي أعضده مختاري الذي سُرَّتْ به نفسي ، وَضَعْتُ رُوحي عليه فيُخرج الحق للأمم ، لا يصيح ولا يرفع ولا يُسمع في الشارع صوته ، قصبة مرضوضة لا تقصف ، وفتيلة خامدة لا تطفأ ، إلى الأمان يخرج الحق ، لا يكلّ ولا ينكسر حتى يضع الحق في الأرض وتنتظر الجزائر شريعته أنا الرب قد دعوتك بالبر فأُمسك بيدك وأحفظك وأجعلك عهداً للشعب ونوراً للأمم لنفتح عيون العُمي لتُخرج من الحبس المأسورين من بيت السجن ، الجالسين في الظلمة ، أنا الرب هذا اسمي ومجدي لا أعطيه لآخر» .
وإليك نظائر صفته التي في التوراة من صفاته في القرآن : { يا أيها النبي إنا أرسلناك شاهداً ومبشراً ونذيراً } نظيرها هذه الآية وحرزاً للأميين { هو الذي بعث في الأميين رسولاً منهم } سورة [ الجمعة : 2 ] أنت عبدي ورسولي { الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب } سورة [ الكهف : 1 ] سميتك المتوكل { وتوكل على الله } سورة [ الأحزاب : 3 ] ليس بفظ ولا غليظ { ولو كنت فظاً غليظ القلب لانفضوا من حولك } ( سورة [ آل عمران : 159 ] ولا صخّاب في الأسواق { واغضض من صوتك } سورة [ لقمان : 19 ] ولا يدفع السيئة بالسيئة { وادفع بالتي هي أحسن } سورة [ فصلت : 34 ] ولكن يعفو ويصفح { فاعف عنهم واصفح } سورة [ العقود : 13 ] ولن يقبضه الله حتى يقيم به الملةَ العوجاء بأن يقولوا : لا إله إلا الله { اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الاسلام ديناً } سورة [ المائدة : 3 ] ويفتح به أعينا عُمْياً وآذاناً صُمًّا وقلوباً غُلْفاً { ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم وعلى أبصارهم غشاوة } في سورة [ البقرة : 7 ] في ذكر الذين كفروا مقابلاً لذكر المؤمنين في قوله قبله { هدى للمتقين } الآية [ البقرة : 2 ] .
ولنذكرْ هنا ما في سفر أشعياء ونقحم فيه بيان مقابلة كلماته بالكلمات التي جاءت في حديث عبد الله بن عمَرو .
- إعراب القرآن : يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
«يا» أداة نداء «أَيُّهَا» منادى سبق إعرابها قريبا والجملة مستأنفة «النَّبِيُّ» بدل «إِنَّا» إن ونا اسمها «أَرْسَلْناكَ» ماض وفاعله ومفعوله والجملة خبر إن «شاهِداً» حال منصوبة
- English - Sahih International : O Prophet indeed We have sent you as a witness and a bringer of good tidings and a warner
- English - Tafheem -Maududi : يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا(33:45) O Prophet, *81 We have sent you forth as a witness, *82 a bearer of good tidings, and a warner, *83
- Français - Hamidullah : O Prophète Nous t'avons envoyé [pour être] témoin annonciateur avertisseur
- Deutsch - Bubenheim & Elyas : O Prophet Wir haben dich gesandt als Zeugen als Verkünder froher Botschaft und als Warner
- Spanish - Cortes : ¡Profeta Te hemos enviado como testigo como nuncio de buenas nuevas como monitor
- Português - El Hayek : Ó profeta em verdade enviamoste como testemunha alvissareiro e admoestador
- Россию - Кулиев : О Пророк Мы отправили тебя свидетелем добрым вестником и предостерегающим увещевателем
- Кулиев -ас-Саади : يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
О Пророк! Мы отправили тебя свидетелем, добрым вестником и предостерегающим увещевателем,- Turkish - Diyanet Isleri : Biz seni şahit müjdeci uyarıcı; Allah'ın izniyle O'na çağıran nurlandıran bir ışık olarak göndermişizdir
- Italiano - Piccardo : O Profeta ti abbiamo mandato come testimone nunzio e ammonitore
- كوردى - برهان محمد أمين : ئهی پێغهمبهر صلی الله علیه و سلم ئێمه تۆمان ڕهوانه کردووه که شایهت بیت بهسهر ئومهتی ئیسلامهوه له پهیامی خوات پێ ڕاگهیاندوون وه مژده بهخشیت به ئیمانداران بهوهی که ڕهزامهندی خواو بهههشتی بهرین چاوهڕێیانه هو ترسێنهریشیت بێ باوهڕان دهترسێنیت له خهشم و قینی خواو دۆزهخ
- اردو - جالندربرى : اے پیغمبر ہم نے تم کو گواہی دینے والا اور خوشخبری سنانے اور ڈرانے والا بنا کر بھیجا ہے
- Bosanski - Korkut : O Vjerovjesniče Mi smo te poslali kao svjedoka i kao donosioca radosnih vijesti i kao poslanika koji opominje
- Swedish - Bernström : Profet Vi har sänt dig som ett vittne för sanningen och som förkunnare av ett glatt budskap om hopp och som varnare
- Indonesia - Bahasa Indonesia : Hai Nabi sesungguhnya Kami mengutusmu untuk jadi saksi dan pembawa kabar gemgira dan pemberi peringatan
- Indonesia - Tafsir Jalalayn : يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا
(Hai Nabi, sesungguhnya Kami mengutusmu untuk jadi saksi) atas orang-orang yang kamu diutus kepada mereka (dan pembawa kabar gembira) bagi orang yang percaya kepadamu, yaitu diberi surga (dan pemberi peringatan) kepada orang yang mendustakanmu, yaitu akan dimasukkan ke dalam neraka.
- বাংলা ভাষা - মুহিউদ্দীন খান : হে নবী আমি আপনাকে সাক্ষী সুসংবাদ দাতা ও সতর্ককারীরূপে প্রেরণ করেছি।
- தமிழ் - ஜான் டிரஸ்ட் : நபியே நாம் நிச்சயமாக உம்மைச் சாட்சியாகவும்; நன்மாராயங் கூறுபவராகவும் அச்சமூட்டி எச்சரிப்பவராகவுமே அனுப்பியுள்ளோம்
- ภาษาไทย - ภาษาไทย : โอ้ นะบีเอ๋ย แท้จริง เราได้ส่งเจ้ามาเพื่อให้เป็นพยาน และผู้แจ้งข่าวดี และผู้ตักเตือน
- Uzbek - Мухаммад Содик : Эй Набий албатта Биз сени гувоҳлик бергувчи хушхабар элтгувчи ва огоҳлантиргувчи
- 中国语文 - Ma Jian : 先知啊!我确已派遣你为见证,为报喜者,为警告者,
- Melayu - Basmeih : Wahai Nabi sesungguhnya Kami mengutusmu sebagai saksi terhadap umatmu dan pembawa berita gembira kepada orangorang yang beriman serta pemberi amaran kepada orangorang yang ingkar
- Somali - Abduh : Nabiyow waxaanu ku dirray adoo marag ah oo bishaarayn oo digi
- Hausa - Gumi : Yã kai Annabi Lalle Mũ Mun aike ka kanã mai shaida kuma mai bãyar da bushãra kuma mai gargaɗi
- Swahili - Al-Barwani : Ewe Nabii Hakika Sisi tumekutuma uwe shahidi na mbashiri na mwonyaji
- Shqiptar - Efendi Nahi : O Pejgamber Na të kemi dërguar si dëshmitar dhe si sihariques dhe si paralajmërues;
- فارسى - آیتی : اى پيامبر، ما تو را فرستاديم تا شاهد و مژدهدهنده و بيمدهنده باشى.
- tajeki - Оятӣ : Эй паёмбар, Мо туро фиристодем то шоҳиду муждадиҳанда ва бимдиҳанда бошӣ!
- Uyghur - محمد صالح : ئى پەيغەمبەر! سېنى بىز ھەقىقەتەن گۇۋاھچى، بېشارەتچى، ئاگاھلاندۇرغۇچى، اﷲ نىڭ ئىزنى بىلەن ئۇنىڭ (بىر لىكىگە، تائەت - ئىبادىتىگە) دەۋەت قىلغۇچى ۋە نۇرلۇق چىراق قىلىپ ئەۋەتتۇق
- Malayalam - ശൈഖ് മുഹമ്മദ് കാരകുന്ന് : നബിയേ, നിശ്ചയമായും നാം നിന്നെ സാക്ഷിയും ശുഭവാര്ത്ത അറിയിക്കുന്നവനും മുന്നറിയിപ്പു നല്കുന്നവനുമായി അയച്ചിരിക്കുന്നു.
- عربى - التفسير الميسر : يا ايها النبي انا ارسلناك شاهدا على امتك بابلاغهم الرساله ومبشرا المومنين منهم بالرحمه والجنه ونذيرا للعصاه والمكذبين من النار وداعيا الى توحيد الله وعبادته وحده بامره اياك وسراجا منيرا لمن استنار بك فامرك ظاهر فيما جئت به من الحق كالشمس في اشراقها واضاءتها لا يجحدها الا معاند
*81) After admonishing the Muslims, Allah now addresses a few words of consolation to His Prophet, as if to say: `We have blessed you with such and such a high rank and raised you to an exalted place of honour. Your opponents will not be able to harm you in any way by their propaganda campaign of slander and calumny. Therefore, you should not take their mischief to heart, nor give any weight to their propaganda. You should continue doing the duties of your mission, and Iet them utter whatever nonsense they like. " Along with this, incidentally, the other people, both the believers and the unbelievers, also have been told that the person they have to deal with is not an ordinary man but a great personality, whom Allah has raised to the highest ranks of honour and glory.
82 The meaning of the Prophet's being a "witness" is very vast. It includes three kinds of evidence:
(1) Verbal evidence, i.e. the Prophet should bear out the truth of the realities and principles on which Allah's Religion is based and tell the world plainly that they are the truth and all that is opposed to them is falsehood. He should rise to proclaim without hesitation and fear the Being of Allah and His Unity, the existence of the angels, the corning down of Revelation, the occurrence of life-after-death, the Hell and Heaven, all arc realities, even if they appear strange to the world, and the people mock the one presenting them, or call him a madman. Likewise, the Prophet should openly present before the people the concepts, values, principles and rules pertaining to morality and civilization and social life that God has revealed to him, and reject as wrong all the concepts and ways which are prevalent and are opposed to them, even if the whole world rejects them as wrong and violates them in practice. Similarly, the Prophet should proclaim as lawful what is lawful in Allah's Law even if the whole world regards it as unlawful, and should proclaim as unlawful whatever is unlawful in Allah's Law even if the world regards it as lawful and pure.
(2) Practical evidence: That is, the Prophet in his own life should practically demonstrate all that he has been commissioned to present before the world. His life should be free from every shade of that which he calls evil, and his own character should clearly reflect that which he calls good; he should be the foremost in carrying out what he regards as obligatory, and most cautious in refraining from what he calls sinful. He should exert his utmost to enforce the code of life which he calls Divine. His own character and conduct should bear out how sincere and truthful he is in his invitation; and his own self should be such a model of his teaching that anyone who sees him should know what kind of a man he wants to produce by the Faith to which he invites the world, what kind of a character he wants to instil in him and what system of life he wants to be established through him in the world.
(3) Evidence in the Hereafter That is, when the Court of Allah is established in the Hereafter, the Prophet should give evidence to prove that he had conveyed to the people the whole message, without making any alteration or change in it, that had been entrusted to him, and that he had shown no slackness in making the truth manifest before them, by word and by deed. On the basis of this evidence it will be determined what reward the believers deserve and what punishment the disbelievers deserve From this one can havc an idea of how great a responsibility had Allah placed upon the Holy Prophet by raising him to the position of a "witness", and how great should be the personality worthy of that high position. Evidently, there has been no slackness whatever on the part of the Holy Prophet in the matter of giving evidence with regard to the Faith, verbally as well as practically. That is why in the Hereafter he will be able to testify that he had made the Truth plain to the people, and that is how Allah's argument will be established against them; otherwise, if, God forbid, there had been any slackness on the pan of the Prophet in providing evidence, he could neither be a witness against them in the Hereafter nor could any case be established against the deniers of the truth. Some people havc tried to give a different interpretation to the word witness". They say that the Holy Prophet in the Hereafter will bear witness to the acts and deeds of the people. From this they conclude that the Holy Prophet is watching and witnessing the acts of all the people; otherwise he could not bear the witness. But according to the Qur'an this interpretation is absolutely wrong. The Qur'an tells us that Allah has arranged a different system for recording the acts of the people. For this purpose His angels are preparing the conduct-book of every person. (See in this connection Surah Qaf: 17-18, and Al-Kahf: 49). After this He will make the people's own limbs also to bear witness against them. (Ya Sin: 65, Ha Mim As-Sajdah: 20-21). As for the Prophets, they are not to testify to the acts of the people, but to give evidence to prove that they had conveyed the Truth to the people. The Qur'an clearly says:
"On the Day when Allah will assemble aII the Messengers, He will ask: 'What was the response you received?' They will answer, `We have no knowledge: You alone havc the full knowledge of all that is hidden'." (AI-Ma`idah: 109)
In the same connection, the Quran says about the Prophet Jesus that when he will be questioned about the deviation of the Christians, he will say: "I was a witness to their conduct as long as I remained among them, but after You recalled me. You watched over them." (AI-Ma'idah: 117)
These verses clearly show that the Prophets will not be witnesses in regard to the acts of the people. As to what they will bear witness to the Qur'an gives an equally clear answer:
"O Muslims, We have made you a community of the 'Golden Mean' so that you may be witnesses in regard to mankind and the Messenger may be a witness in regard to you." (AI-Baqarah: 143)
"(O Muhammad, warn them of) the Day when We shall call a witness from among every community to testify against it. And We shall call you to testify against these people." (An-Nahl: 89)
This shows that on the Day of Resurrection the Holy Prophet's evident in its nature will not be any different from the evidence for bearing which the Holy Prophet's community and the witnesses in regard to every other community will be summoned. Evidently, if it be an evidence in regard to the acts, then the omnipresence of all of them also becomes necessary. And if these witnesses will be called to give evidence to confirm that the Creator's message had reached His creation, inevitably the Holy Prophet also will be called upon to give a similar evidence.
The same is supported by the Hadith which Bukhari. Muslim, Tirmidhi. Ibn Majah, lmam Ahmad and others have related on the authority of 'Abdullah bin 'Mas'ud, 'Abdullah bin 'Abbas, Abu ad-Darda', Anas bin Malik and many other Companions (may Allah be pleased with them all), whose common theme is this: 'The Holy Prophet on the Day of Resurrection will sec some of his Companions bing brought, but instead of caning to him they will either be going or being pushed to the other side. Thereupon the Holy Prophet will say: 'O Allah, they are my Companions!' Allah will say: 'You do not know what misdeeds they committed after you'." This theme has been reported by numerous Companions and with so many chains of authorities that there remains no doubt about its authenticity. This proves that the Holy Prophet is not at aII a witness to each individual of his community acid to each of his acts. As for the hadith which says that the acts of the people of his Ummah are presented before him, it does not in any way contradict this, because its purport is that Allah keeps him informed of the affairs of his Ummah, which does not mean that the Holy Prophet is actually witnessing the acts of every person.
*83) One should note that a person's giving the good news of a good end for belief and righteous acts and the warning of an evil end for disbelief and evil acts, in his personal capacity, is a different thing, and another's being appointed by Allah as a bearer of the good news and a warner is quite another thing. The one who is appointed to this office by Allah necessarily possesses an authority to give the good news and administer the warnings due to which his good news and his warnings are invested with legality. His giving a good news for an act has the meaning that the Greatest of alI Judges, Who has sent him, approves of the act and holds it worthy of a reward; so, it is certainly imperative or obligatory or commendable in nature, and its doer will surely get a reward. On the other hand, his giving a warning of an evil end for an act has the meaning that the Sovereign forbids that act; so, it is certainly sinful and unlawful, and its doer will surely be punished. The good news and warnings of the one who is not divinely appointed cannot ever be invested with such an authority.