- عربي - نصوص الآيات عثماني : ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُۥ
- عربى - نصوص الآيات : ثم إن علينا بيانه
- عربى - التفسير الميسر : لا تحرك -أيها النبي- بالقرآن لسانك حين نزول الوحي؛ لأجل أن تتعجل بحفظه، مخافة أن يتفلَّت منك. إن علينا جَمْعه في صدرك، ثم أن تقرأه بلسانك متى شئت. فإذا قرأه عليك رسولنا جبريل فاستمِعْ لقراءته وأنصت له، ثم اقرأه كما أقرأك إياه، ثم إن علينا توضيح ما أشكل عليك فهمه من معانيه وأحكامه.
- السعدى : ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
{ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ } أي: بيان معانيه، فوعده بحفظ لفظه وحفظ معانيه، وهذا أعلى ما يكون، فامتثل صلى الله عليه وسلم لأدب ربه، فكان إذا تلا عليه جبريل القرآن بعد هذا، أنصت له، فإذا فرغ قرأه.
وفي هذه الآية أدب لأخذ العلم، أن لا يبادر المتعلم المعلم قبل أن يفرغ من المسألة التي شرع فيها، فإذا فرغ منها سأله عما أشكل عليه، وكذلك إذا كان في أول الكلام ما يوجب الرد أو الاستحسان، أن لا يبادر برده أو قبوله، حتى يفرغ من ذلك الكلام، ليتبين ما فيه من حق أو باطل، وليفهمه فهما يتمكن به من الكلام عليه، وفيها: أن النبي صلى الله عليه وسلم كما بين للأمة ألفاظ الوحي، فإنه قد بين لهم معانيه.
- الوسيط لطنطاوي : ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
ثم إن علينا بعد ذلك بيان ما خفى عليك منه ، وتوضيح ما أشكل عليك من معانيه .
قال الإِمام ابن كثير ما ملخصه : هذا تعليم من الله - تعالى - لنبيه صلى الله عليه وسلم فى كيفية تلقيه الوحى من الملك ، فإنه كان يبادر إلى أخذه ، ويسابق الملك فى قراءته .
روى الشيخان وغيرهما عن ابن عباس قال كان النبى صلى الله عليه وسلم يعالج من التنزيل شدة ، فكان يحرك شفتيه - يريد أن يحفظه مخافة أن يتفلت منه شئ ، أو من شدة رغبته فى حفظه - فأنزل الله - تعالى - هذه الآيات .
فأنت ترى أن الله - تعالى - قد ضمن لنبيه صلى الله عليه وسلم أن يجمع له القرآن فى صدره وأن يجريه على لسانه ، بدون أى تحريف أو تبديل ، وأن يوضح له ما خفى عليه منه .
قالوا : فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا ما نزل عليه الوحى بعد ذلك بالقرآن ، أطرق وأنصت ، وشبيه بهذه الآيات قوله - سبحانه - : ( فتعالى الله الملك الحق وَلاَ تَعْجَلْ بالقرآن مِن قَبْلِ أَن يقضى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْماً ) .
- البغوى : ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
( ثم إن علينا بيانه ) علينا أن نبينه بلسانك . قال : فكان إذا أتاه جبريل - عليه السلام - أطرق فإذا ذهب قرأه كما وعده الله - عز وجل - ، ورواه محمد بن إسماعيل ، عن عبد الله بن موسى ، عن إسرائيل ، عن موسى بن أبي عائشة بهذا الإسناد وقال : كان يحرك شفتيه إذا نزل عليه ، يخشى أن ينفلت منه ، فقيل له : " لا تحرك به لسانك " " إن علينا جمعه " أن نجمعه في صدرك " وقرآنه " أن تقرأه .
- ابن كثير : ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
( ثم إن علينا بيانه ) أي : بعد حفظه وتلاوته نبينه لك ونوضحه ، ونلهمك معناه على ما أردنا وشرعنا .
وقال الإمام أحمد : حدثنا عبد الرحمن ، عن أبي عوانة ، عن موسى بن أبي عائشة ، عن سعيد بن جبير ، عن ابن عباس قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعالج من التنزيل شدة ، فكان يحرك شفتيه - قال : فقال لي ابن عباس : أنا أحرك شفتي كما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحرك شفتيه . وقال لي سعيد : وأنا أحرك شفتي كما رأيت ابن عباس يحرك شفتيه - فأنزل الله عز وجل ( لا تحرك به لسانك لتعجل به إن علينا جمعه وقرآنه ) قال : جمعه في صدرك ، ثم تقرأه ، ( فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ) فاستمع له وأنصت . ( ثم إن علينا بيانه ) فكان بعد ذلك إذا انطلق جبريل قرأه كما أقرأه .
وقد رواه البخاري ومسلم ، من غير وجه ، عن موسى بن أبي عائشة ، به ، ولفظ البخاري : فكان إذا أتاه جبريل أطرق ، فإذا ذهب قرأه كما وعده الله عز وجل .
وقال ابن أبي حاتم : حدثنا أبو سعيد الأشج ، حدثنا أبو يحيى التيمي ، حدثنا موسى بن أبي عائشة ، عن سعيد بن جبير ، عن ابن عباس قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا أنزل عليه الوحي يلقى منه شدة ، وكان إذا نزل عليه عرف في تحريكه شفتيه ، يتلقى أوله ويحرك به شفتيه خشية أن ينسى أوله قبل أن يفرغ من آخره ، فأنزل الله : ( لا تحرك به لسانك لتعجل به )
وهكذا قال الشعبي ، والحسن البصري ، وقتادة ، ومجاهد ، والضحاك ، وغير واحد : إن هذه الآية نزلت في ذلك .
وقد روى ابن جرير من طريق العوفي ، عن ابن عباس : ( لا تحرك به لسانك لتعجل به ) قال : كان لا يفتر من القراءة مخافة أن ينساه ، فقال الله : ( لا تحرك به لسانك لتعجل به إن علينا ) أن نجمعه لك ( وقرآنه ) أن نقرئك فلا تنسى .
وقال ابن عباس وعطية العوفي : ( ثم إن علينا بيانه ) تبيين حلاله وحرامه . وكذا قال قتادة .
- القرطبى : ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
وقوله : ثم إن علينا بيانه أي تفسير ما فيه من الحدود والحلال والحرام ; قاله قتادة . وقيل : ثم إن علينا بيان ما فيه من الوعد والوعيد وتحقيقهما وقيل : أي إن علينا أن نبينه بلسانك .
- الطبرى : ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
: ( فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ثم إن علينا بيانه ) يقول تعالى ذكره : ثم إن علينا بيان ما فيه من حلاله وحرامه ، وأحكامه لك مفصلة .
واختلف أهل التأويل في معنى ذلك ، فقال بعضهم : نحو الذي قلنا فيه .
ذكر من قال ذلك :
حدثني محمد بن سعد ، قال : ثني أبي ، قال : ثني عمي ، قال : ثني أبي ، عن أبيه ، عن ابن عباس ( ثم إن علينا بيانه ) يقول : حلاله وحرامه ، فذلك بيانه .
حدثنا بشر ، قال : ثنا يزيد ، قال : ثنا سعيد ، عن قتادة ( ثم إن علينا بيانه ) بيان حلاله ، واجتناب حرامه ، ومعصيته وطاعته .
وقال آخرون : بل معنى ذلك : ثم إن علينا تبيانه بلسانك .
ذكر من قال ذلك :
حدثنا ابن حميد ، قال : ثنا مهران ، عن سفيان ، عن موسى بن أبي عائشة ، عن سعيد بن جبير ، عن ابن عباس ( ثم إن علينا بيانه ) قال : تبيانه بلسانك .
- ابن عاشور : ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ (19)
، ثمّ إن علينا بيان مراتب عقوبته ، قال القفال : فهذا وجه حسن ليس في العقل ما يدفعه وإن كانت الآثار غير واردة به اه .
وأقول : إن كان العقل لا يدفعه فإن الأسلوب العربي ومعاني الألفاظ تنبو عنه .
والذي يلوح لي في موقع هذه الآية هنا دون أن تقع فيما سبق نزوله من السور قبل هذه السورة : أن سور القرآن حين كانت قليلة كان النبي صلى الله عليه وسلم لا يخشى تفلّت بعض الآيات عنه فلما كثرت السور فبلغت زهاء ثلاثين حسب ما عَده سعيد بن جبير في ترتيب نزول السور ، صار النبي صلى الله عليه وسلم يخشى أن ينسى بعض آياتها ، فلعله صلى الله عليه وسلم أخذ يحرك لسانه بألفاظ القرآن عند نزوله احتياطاً لحفظه وذلك من حرصه على تبليغ ما أنزل إليه بنصه ، فلما تكفل الله بحفظه أمره أن لا يكلف نفسه تحريك لسانه ، فالنهي عن تحريك لسانه نهي رحمة وشفقة لمَا كان يلاقيه في ذلك من الشدة .
و ( قرآن ) في الموضعين مصدر بمعنى القراءة مثل الغُفران والفُرقان ، قال حسان في رثاء عثمان بن عفان :
يقَطِّع الليلَ تسبيحاً وقُرآنا ... ولفظ { علينا } في الموضعين للتكفل والتعهّد .
و { ثم } في { ثم إن علينا بيانه } للتراخي في الرتبة ، أي التفاوتتِ بين رتبة الجملة المعطوف عليها وهي قولُه { إنَّ علينا جَمْعه وقرآنه } ، وبين رتبة الجملة المعطوفة وهي { إِن علينا بيانه } . ومعنى الجملتين : أن علينا جمع الوحي وأن تقرأه وفوق ذلك أن تبينه للناس بلسانك ، أي نتكفل لك بأن يكون جمعه وقرآنه بلسانك ، أي عن ظهر قلبك لا بكتابة تقرأها بل أن يكون محفوظاً في الصدور بيّناً لكل سامع لا يتوقف على مراجعة ولا على إحضار مصحف من قُرب أو بُعد .
فالبيان هنا بيان ألفاظه وليس بيان معانيه لأن بيان معانيه ملازم لورود ألفاظه .
وقد احتج بهذه الآية بعض علمائنا الذين يرون جواز تأخير البيان عن المبيّن متمسكين بأن { ثم } للتراخي وهو متمسَّك ضعيف لأن التراخي الذي أفادته { ثم } إنما هو تراخ في الرتبة لا في الزمن ، ولأن { ثم } قد عَطفت مجموع الجملة ولم تعطف لفظ { بيانه } خاصة ، فلو أريد الاحتجاج بالآية للزم أن يكون تأخير البيان حقاً لا يخلو عنه البيان وذلك غير صحيح .
- إعراب القرآن : ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
و«ثُمَّ» حرف عطف و«إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ» كإعراب إن علينا جمعه.
- English - Sahih International : Then upon Us is its clarification [to you]
- English - Tafheem -Maududi : ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ(75:19) then it will be for Us to explain it. *13
- Français - Hamidullah : A Nous ensuite incombera son explication
- Deutsch - Bubenheim & Elyas : Hierauf obliegt es Uns ihn klar darzulegen
- Spanish - Cortes : Luego a Nosotros nos toca explicarlo
- Português - El Hayek : Logo certamente a Nós compete a sua elucidação
- Россию - Кулиев : Нам надлежит разъяснять его
- Кулиев -ас-Саади : ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
Нам надлежит разъяснять его.Когда Джибрил завершит ниспослание очередного откровения, то прочти его вслед за ним, а Мы разъясним тебе его смысл. Таким образом, Аллах обещал Пророку сохранить как текст, так и смысл Своего писания. Посланник Аллаха покорился воле своего Господа, и когда Джибрил читал ему Коран, он внимательно слушал его, а как только ангел заканчивал чтение, он повторял откровение вслед за ним. В этом откровении изложены правила поведения учащихся, которые не должны задавать вопросы, пока преподаватель не закончит объяснение темы. А когда он закончит свою речь, то учащиеся может спросить обо всем, что им неясно. Из него также становится ясно, что мусульманам не следует соглашаться или отвергать чьи-либо слова, не дослушав человека до конца, даже если начало речи заслуживает одобрения или порицания. Следует уяснить, насколько верны или ошибочны его представления, и понять его слова настолько хорошо, чтобы можно было вынести о них правильное суждение. Наряду с этим этот аят свидетельствует о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил своим последователям не только слова божественного откровения, но и его смысл.
- Turkish - Diyanet Isleri : Sonra onu sana açıklamak Bize düşer
- Italiano - Piccardo : Poi spetterà a Noi la sua spiegazione
- كوردى - برهان محمد أمين : پاشان بهڕاستی ڕوون کردنهوهشی لهسهر ئێمهیه
- اردو - جالندربرى : پھر اس کے معانی کا بیان بھی ہمارے ذمے ہے
- Bosanski - Korkut : a poslije Mi smo dužni da ga objasnimo
- Swedish - Bernström : sedan är det Vår sak att göra dess mening klar
- Indonesia - Bahasa Indonesia : Kemudian sesungguhnya atas tanggungan Kamilah penjelasannya
- Indonesia - Tafsir Jalalayn : ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Kemudian, sesungguhnya atas tanggungan Kamilah penjelasannya) dengan memberikan pemahaman mengenainya kepadamu. Kaitan atau hubungan korelasi antara ayat ini dengan ayat-ayat sebelumnya ialah bahwasanya ayat-ayat sebelumnya itu mengandung makna berpaling dari ayat-ayat Allah. Sedangkan pada ayat ini terkandung pengertian bersegera menguasai ayat-ayat Allah dengan cara menghafalnya.
- বাংলা ভাষা - মুহিউদ্দীন খান : এরপর বিশদ বর্ণনা আমারই দায়িত্ব।
- தமிழ் - ஜான் டிரஸ்ட் : பின்னர் அதனை விளக்குவது நிச்சயமாக நம்மீதே உள்ளது
- ภาษาไทย - ภาษาไทย : แล้วแท้จริงหน้าที่ของเราคือ การอธิบายอัลกุรอาน
- Uzbek - Мухаммад Содик : Сўнгра уни баён қилиб бериш ҳам Бизнинг зиммамиздадир
- 中国语文 - Ma Jian : 然后解释它,也是我的责任。
- Melayu - Basmeih : Kemudian sesungguhnya kepada Kamilah terserah urusan menjelaskan kandungannya yang memerlukan penjelasan
- Somali - Abduh : Annagaana isasaarray Cadaayntiisa
- Hausa - Gumi : sa'an nan lalle wãjibi ne a gare Mu bayãninsa
- Swahili - Al-Barwani : Kisha ni juu yetu kuubainisha
- Shqiptar - Efendi Nahi : e pastaj Ne do ta shpjegojmë
- فارسى - آیتی : سپس بيان آن بر عهده ماست.
- tajeki - Оятӣ : Сипас баёни он бар ӯҳдаи Мост.
- Uyghur - محمد صالح : ئاندىن ئۇنى چۈشەندۈرۈپ بېرىش بىزنىڭ مەسئۇلىيىتىمىزدۇر
- Malayalam - ശൈഖ് മുഹമ്മദ് കാരകുന്ന് : തുടര്ന്നുള്ള അതിന്റെ വിശദീകരണവും നമ്മുടെ ചുമതല തന്നെ.
- عربى - التفسير الميسر : لا تحرك ايها النبي بالقران لسانك حين نزول الوحي لاجل ان تتعجل بحفظه مخافه ان يتفلت منك ان علينا جمعه في صدرك ثم ان تقراه بلسانك متى شئت فاذا قراه عليك رسولنا جبريل فاستمع لقراءته وانصت له ثم اقراه كما اقراك اياه ثم ان علينا توضيح ما اشكل عليك فهمه من معانيه واحكامه
*13) This gives the feeling, and some early commentators also have given expression to the same, that probably in the beginning the Holy Messenger of Allah used to ask of the Angel Gabriel the meaning of a verse or a word or a command of the Qur'an even in the very midst of the Revelation itself. Therefore, the Holy Prophet was not only given the instruction that he should listen quietly to Revelation when it carne down to him, and assured that its each word would be preserved in his memory precisely, and he would be enabled to recite the Qur'an exactly as it was revealed, but at the same time it was also promised that he would be made to understand the meaning and intention of each command and each instruction of Divine Revelation.
This is a very important verse, which proves certain fundamental concepts which if understood well, can protect one against the errors which some people have been spreading before as they are spreading them today.
First, it clearly proves that the Holy Prophet (upon whom be peace) did not receive only the Revelation which is recorded in the Qur'an but besides that he was also given such knowledge by revelation as is not recorded in it. For, if the meaning and intention of the commandments of the Qur'an, its allusions, its words and its specific terms, which the Holy Prophet was made to understand, had been recorded in the Qur'an, there was no need to say that it was also Allah's own responsibility to explain its meaning, for it should then be there in the Qur'an itself. Hence, one will have to admit that the explanations which were given by Allah of the meanings of the contents of the Qur'an, were in any case in addition to the words of the Qur'an. This is another proof of the secret Revelation to the Holy Prophet which the Qur'an provides. (For further proofs of this from the Qur'an, see our book Sunnat ki A ni Haithiyat pp. 94-95 and pp. 118-125).
Secondly, the explanation of the meaning and intention of the Qur'an and of its commandments that was given by Allah to the Holy Prophet (upon whom be peace), was given for the purpose that he should make the people understand the Qur'an by his word and deed according to it and teach them to act on its Commands. If this was not the object, and the explanation was only given so that he may restrict its knowledge to himself, it was then an exercise in futility, for it could not help in any way in the performance of the prophetic duties. Therefore, only a foolish person could say that this explanatory work had no legal value at all. Allah Himself has said in Surah An-Nahl: 44: "And O Prophet, We have sent down this Admonition to you so that you may make plain and explain to the people the teaching which has been sent for them." (For explanation, see E.N. 40 of Surah An-Nahl). And at four places in the Qur'an Allah has stated that the Holy Prophet's task was not only to recite the verses of the Book of Allah but also to teach the Book. (Al-Baqarah: 129,.151, Al-Imran: 164, Al-Jumu`ah: 2. We have fully explained all these verses at pp. 74-77 of Sunnat ki A'ini Haithiyat After this, how can a believer of the Qur'an deny that the Qur'an's correct and authoritative, as a matter of fact official, explanation is only that which the Holy Prophet (upon whom be peace) has given by his word and deed, for it is not his personal explanation but the explanation given by the God Who sent down the Qur'an to him. Apart from this, or leaving this aside any person who explains a verse, or a word, of the Qur'an according to his personal whim and desire, commits a boldness which no true believer could ever commit.
Thirdly, even if a person has read the Qur'an only cursorily, he cannot help feeling that there are many things in it whose actual meaning and intention cannot be understood by a reader of Arabic only from the words of the Qur'an, nor can he know how to act on the commands enjoined in them. Take the word salat for instance; The act which has been most stressed by the Qur'an after the affirmation of faith is the act of salat. But no man only with the help of the dictionary can determine its actual meaning. At the most what one can understand from the way it has been repeatedly mentioned in the Qur'an is that this Arabic word has been used in some special terminological sense, and it probably implies some special act which the believers are required to perform. But merely by reading the Qur'an no reader of Arabic can determine what particular act it is, and how it is to be performed. The question: If the Sender of the Qur'an had not appointed a teacher from Himself and explained to him the precise and exact meaning of this term and taught him the method in full detail of implementing the command of salat, could there be even two Muslims in the world who would have agreed on one method of acting on the command of salat just by reading the Qur'an? The reason why Muslims have been performing salat in one and the same way, generation after generation, for more than 1500 years, and the way millions and millions of Muslims are carrying out the command of salat similarly in every part of the world, is that AIlah had not only revealed the words of the Qur'an to His Messenger but had also explained to him fully the meaning of those words and the same meaning he taught to the people who accepted the Qur'an as the Book of Allah and him as the Messenger of Allah.
Fourthly, the means of knowing the explanation of the words of the Qur'an that Allah taught His Messenger and the Messenger his Ummah by word and deed, is none but the Hadith and the Sunnah, The Hadith implies the traditions which the earliest followers passed on to the later generations about the sayings and acts of the Messenger on sound authority, and the Sunnah implies the way of life which became prevalent in the individual and collective life of the Muslims by the Holy Messenger's oral and practical teaching, the details of which have been bequeathed by the former to the latter generations by reliable traditions as well as seen .by them practically in the life of the earliest followers. The person who refuses to acknowledge this means of knowledge, in fact, says that Allah after taking the responsibility of explaining the meaning of the Qur'an to His Messenger had, God forbid, failed to fulfil His promise. For this responsibility had not been taken to explain the meaning only to the Messenger in his personal capacity but for the purpose that the Ummah also be made to understand the meaning of the Divine Book through the agency of the Messenger. And as soon as the Hadith and the Sunnah are denied to be a source of law, it virtually amounts to saying that Allah has failed to carry out His responsibility. May Allah protect us froth such blasphemy! To the one who argues that many people had also fabricated Hadid, we would say that fabrication of Hadid itself is a major proof of the fact that in the beginning the entire Ummah gave the sayings and acts of the Holy Messenger (Upon whom be Allah's peace) the status of law, otherwise why should the people who wanted to spread error have fabricated false ,Hadith. For only those coins are counterfeited which are current in the bazaar; nobody would print paper currency which had no value in the bazaar. Then, those who say such a thing perhaps do not know that this Ummah had seen to it from the very beginning that no falsehood was ascribed to the holy man whose sayings and acts had the status of law, and as the danger of ascribing false things to him increased, the well-wishers of the Ummah made greater and still greater efforts tt) distinguish the genuine from the counterfeit. The science of distinguishing the genuine from the false traditions is a unique science invented and developed only by the Muslims. Unfortunate indeed are those who without acquiring this science are being misled by the western orientalists to look upon the Hadith and the Sunnah as un-authentic and un-reliable and do not realize how grievously they are harming Islam by their foolhardiness.